الإخبارية

عجزة بقاء الكنيسة المسيحية في مصر

وصلت المسيحية إلى مصر في وقت مبكر من الفصول الأولى من القصة المسيحية. وفقًا للكتاب المقدس ، هرب يوسف ومريم إلى مصر مع الطفل يسوع بعد أن أمر هيرودس الكبير ، ملك يهودا مذبحة الأبرياء ، قتل جميع الأطفال الذكور الذين تبلغ أعمارهم سنتين أو أقل في بيت لحم.

في عهد الإمبراطور نيرون (54 إلى 68 م) ، مارك الإنجيلي ، يُعتقد أنه وُلِد في مدينة قورينا اليونانية القديمة ، بالقرب من شحات الحالية في ليبيا ، ونقل تعاليم المسيح إلى إفريقيا.

هناك ، أسس الكنيسة القبطية الأرثوذكسية في الإسكندرية ، والتي ستصبح واحدة من خمسة أركان أسقفية ، أو مناطق نفوذ كنسي ، للمسيحية ، إلى جانب القسطنطينية وأنطاكية والقدس وروما.

اللغة القبطية التي بقيت بعد قرون من التعريب اليوم في مصر فقط في الاستخدام الليتورجي في الكنيسة ، هي تطور للغة المستخدمة في مصر القديمة. يُعتقد أن اسم “قبطي” مشتق من الكلمة اليونانية القديمة لمصر ، Aigyptos ، والمعروفة لدى الأقباط باسم Kyptos.

التقليد المسيحي للاستشهاد ، الذي تأسس بلا رحمة في روما في عهد نيرون ، تابع مرقس إلى مصر. في عام 68 بعد الميلاد ، استشهد عندما قام حشد من الوثنيين بربط حبل حول رقبته وسحبه في الشوارع حتى وفاته.

ما يقرب من 2000 عام فصلت بين استشهاد مرقس الإنجيلي ، مؤسس الكنيسة القبطية ، وموت 21 في ليبيا ، لكن كل منهما مرتبط بالآخر ، ليس فقط كواحد من الخيوط الفردية التي لا تعد ولا تحصى التي تشكل النسيج. من التجربة القبطية ، ولكن أيضًا من خلال الروابط التي تتجاوز القواسم المشتركة في تضحياتهم.

بعد استشهاده في عام 68 م ، بقيت عظام القديس مرقس في مصر حتى عام 828 ، عندما سرق التجار الفينيسيون بعضها على الأقل من الإسكندرية ، الذين أخذوا الرفات بحجة أنهم كانوا في خطر التدمير من قبل السلطات الإسلامية في مصر. مدينة.

في يونيو 1968 ، استجابة لطلب من البابا القبطي كيرلس السادس بمناسبة الذكرى 1900 لاستشهاد مرقس ، عاد البابا الروم الكاثوليك بولس السادس إلى مصر ما وصفه الفاتيكان بأنه “جزء من ذخائر الإنجيلي”.

في 15 فبراير 2018 ، بالضبط بعد ثلاث سنوات من قطع الرؤوس في ليبيا ، تم تخصيص كنيسة جديدة لإحياء ذكرى شهداء قرية العور بمحافظة المنيا بصعيد مصر ، حيث كان يعيش 15 رجلاً.

تم تمويل بناء كنيسة شهداء الإيمان والوطن من قبل الحكومة المصرية ، وهي لفتة شاملة لعدم الطائفية حظيت بتقدير كبير من الأقباط في مصر.

لم يتم العثور على رفات الرجال ، المدفونين في مقبرة جماعية ليست بعيدة عن المكان الذي قُتلوا فيه ، حتى أكتوبر 2017. في مايو 2018 ، أعيد 20 قبطًا إلى مصر ، حيث استقبلهم البابا في مطار القاهرة. تواضروس الثاني ، ودفنوا في الكنيسة المكرسة لذكراهم. المجمع المقدس للأقباط الأرثوذكس

نائب ونجا الرئيس حسني مبارك الذي أصيب خلال اغتيال السادات من الهجوم ليصبح رابع رئيس لمصر. أدخل درجة معينة من الحرية السياسية وتحرير السياسة المصرية ، وسُمح لشنودة بالخروج تدريجياً من البرد.

نشرت مجلة جماعة الإخوان المسلمين ، الدعوة ، مقالات لا حصر لها ضد الأقباط ، كان جوهرها أن “يجب أن يكونوا راضين عن مكانتهم المتميزة مثل أهل الذمة حتى يروا ، بالطبع ، النور في نهاية المطاف ويتحولون إلى الإسلام” ، كتب صموئيل تادرس.

بدلاً من ذلك ، ذهبت القصة ، “كان الأقباط يحاولون تغيير وجه مصر من خلال بناء عدد من الكنائس أكثر مما يحتاجون إليه بالفعل. كان الأقباط طابوراً خامساً يهدف إلى تخريب البلاد. وانتشرت شائعات عن قيام الأقباط بتخزين الأسلحة “.

في رأس السنة الميلادية 2011 ، أسفر هجوم بالقنابل على كنيسة القديسين بالإسكندرية عن مقتل 23 شخصًا وإصابة 97 بجروح.

كانت هناك أسباب عديدة وراء الثورة العامة التي اندلعت في مصر في 25 يناير 2011 ، لكن إحساس الغضب بين الأقباط من الحكومة التي أعقبت التفجير سرعان ما تصاعد إلى احتجاجات عامة شارك فيها المسيحيون والمسلمون على حد سواء.

سرعان ما طورت كنيسة الإسكندرية علاقة مشحونة مع روما ، سواء في الصراع العلماني مع السلطات الإمبراطورية أو في المعارك الروحية مع الكنيسة الرومانية. كلاهما اتخذ نظرة قاتمة عن هذا الدين الجديد ، الذي يبدو أنه محبوب من المخرب والمسالمين والفقراء.

تم قمع المسيحيين على نطاق واسع من قبل الإمبراطورية الرومانية في عهد الإمبراطور دقلديانوس ( 245-313 م) ، في ما أصبح يعرف باسم اضطهاد دقلديانوس ، تطهير الإمبراطورية على نطاق واسع للمسيحية والذي شهد مصر تتضرر بشكل خاص.

وفقًا لأحد التقارير ، قُتل ما بين 303 و 311 أكثر من 600 مسيحي في الإسكندرية وحدها. في عام 311 ، في آخر مخاض الاضطهاد ، استشهد بطريرك الإسكندرية نفسه ، بطرس ، بقطع رأسه.

كان تأثير الاضطهاد هو أن بداية عهد دقلديانوس أصبحت السنة التي بدأ فيها تقويم كنيسة الإسكندرية.

لكن الأمر الأكثر أهمية بالنسبة للاتجاه المستقبلي للمسيحية في مصر هو انفصال الكنيسة عن روما.

بدأ الانقسام في الظهور عام 326 ، مع انتخاب أثناسيوس الأول أسقفًا قبطيًا للإسكندرية. كانت العديد من معاركه مع روما تتعلق بالآريوسية ، وهي عقيدة تنص على أن يسوع المسيح لم يكن ، في الواقع ، إلهيًا ، ولكنه تابع لله – لعنة لكنيسة الإسكندرية ، معادي بشدة لأي موقف لاهوتي يقلل من ألوهية المسيح أو ، ما هو أسوأ ، واقترح الفصل بين المسيح والله.

مثل الإيمان الناشئ للمسيحية ، كانت الإمبراطورية الرومانية تمزق طبقاتها ، وتم تقسيمها أخيرًا في عام 395. وقعت مصر والإسكندرية بقوة في نطاق نفوذ الإمبراطورية الشرقية ، أو الإمبراطورية البيزنطية ، وعاصمتها الكبرى القسطنطينية. .

وصلت النقاشات المحتدمة حول طبيعة المسيح إلى ذروتها أخيرًا عام 451 في مجمع خلقيدونية. عُقد هذا المجمع المسكوني الرابع للكنيسة المسيحية بالقرب من القسطنطينية ، وقد دعا إليه مارسيان ، إمبراطور الشرق الروماني ، لتسوية الخلافات حول ألوهية المسيح.

بدلاً من ذلك ، أحدثت انشقاقًا رئيسيًا في المسيحية استمر حتى يومنا هذا. وخلص المجمع إلى أن المسيح كان إلهيًا وبشريًا في نفس الوقت ، وهو حكم ، بالنسبة للأقباط ، أضعف ألوهية المسيح وكان بدعة.

عزل المجلس القبطي البابا ديوسقور الأول والأساقفة الذين دعموه ، وأدى الانقسام الناتج إلى خروج الكنيسة القبطية من المسيحية السائدة.

نفى الإمبراطور ثيودوسيوس ، خليفة مرقيان ، ديوسقوروس من الإسكندرية. حاول المواطنون منع البديل المختار للأمبراطور البابا القبطي من دخول كنيسة الإسكندرية ، مما أدى إلى مذبحة من قبل الجنود البيزنطيين.

كتب المنياوي: “مرارًا وتكرارًا في بداية تاريخ الكنيسة القبطية ، أثبت المسيحيون المصريون استعدادهم لحماية رجال الكنيسة من أعين حكامهم الساهرة ، وبدورهم سعى بطاركةهم إلى حماية أتباعهم من الاضطهاد الإمبراطوري”.

“تم تشكيل شخصية الكنيسة في دائرة الظلم والمقاومة.”

ستظل الاختلافات اللاهوتية مع روما هي الشغل الشاغل للكنيسة القبطية في الإسكندرية حتى عشية الأحداث الزلزالية في القرن السابع والتي ستعيد تشكيل المنطقة بأكملها.

أصبح النفي القسري الداخلي للبابا شيئًا من النمط الذي سيستمر حتى القرن العشرين.

لكن السيطرة البيزنطية على مصر لن تدوم. عندما كان هرقل قلقًا بشأن الانقسام بين المسيحيين ، ظهرت قوة دينية جديدة قوية في شبه الجزيرة العربية والتي سرعان ما تكتسح كل شيء قبلها.

عام 640 م ، أحد أقدر جنرالات الإسلام عمرو بن العاص ، غزا الإسكندرية لخلافة الراشدين ، وفي العام التالي تم تسليم مصر بأكملها للمسلمين.

بعد قرنين من انفصالهم التاريخي عن الكنيسة الرومانية ، واجه المسيحيون الأقباط في مصر الآن واقعًا جديدًا ، من شأنه أن يشهد تدريجيًا تآكل أعدادهم ولغتهم وتأثير إيمانهم.

في زمن الفتوحات العربية ، غالبية السكان في سوريا ومصر والعراق كانوا من المسيحيين ، وكثير منهم اعتنقوا الإسلام في موجات متتالية ، على الرغم من أن الفتوحات الإسلامية الأولية ، كما أشار المناوي ، لم تكن مصحوبة بدافع متعصب لتحويل العالم إلى الإسلام. . ”

في البداية ، لم يُجبر أولئك الذين اعتنقوا العقيدة الجديدة على التحول ، في حين أن المسيحيين الباقين ، ممثلين بطوائف متنوعة ، عاشوا مثل أهل الذمة ، وهم مواطنون غير مسلمين في دولة إسلامية ، على الرغم من أنه لم يكن بأي حال من الأحوال مصطلح ازدرائي في الأيام الأولى للإمبراطورية العربية “.

ومع ذلك ، فإن سرعة ومدى تعريب الأراضي المحتلة لغتها ودينها وحكومتها وثقافتها كان مذهلاً.

في عام 706 ، أمر الحاكم العربي عبد الله بن عبد الملك باستخدام اللغة العربية كلغة رسمية فقط. بين القرنين العاشر والثالث عشر ، بدأت اللغة القبطية ، وهي استمرار مباشر للغة المصرية القديمة المتأخرة ، تتلاشى من الكلام اليومي ، وأصبحت اللغة العربية لغة مصر المشتركة.

نجا القبطية فقط في الخدمات والمدارس الدينية للكنيسة ، وتراجع إلى الأديرة ، حيث بقيت حتى يومنا هذا كلغة طقسية ، تمامًا مثل اللاتينية التي لا تزال الكنيسة الكاثوليكية تستخدمها.

ومع ذلك ، على الرغم من هذه الشروط ، أساء الخلفاء الأمويون والعباسيون معاملة الأقليات. أصدر كوراه ، والي مصر في عهد الخليفة الأموي الوليد الأول (705-715) ، مرسومًا يقضي بوجوب وسم الرهبان على أيديهم باسم ديرهم وتاريخ علامتهم التجارية ، أو مواجهة أحد أطرافهم. قطع.

على الرغم من أن معظم المصريين اختاروا البقاء مسيحيين في العقود الأولى من الاحتلال الإسلامي ، إلا أن المستعمرين العرب بدأوا في الاستقرار في المنطقة ، ومع مرور الوقت ، أصبح التدفق المستمر للتحول إلى الإسلام طوفانًا.

بحلول القرن العاشر ، أصبح عدد المصريين المطلعين باللغة القبطية صغيرًا بشكل مثير للقلق ، وللحفاظ على دينهم ، بدأ الأساقفة الأقباط في الوعظ باللغة العربية.

في بعض الأحيان ، تم فرض استخدام اللغة العربية. نهى الحكيم بأمر الله ، الخليفة الفاطمي السادس (996-1020) ، التحدث بالقبطية في الأماكن العامة وفي المنزل وحتى داخل الكنائس والأديرة. أولئك الذين تم ضبطهم يتحدثون باللغة تم قطع ألسنتهم.

ولكن إذا كان هناك عامل رئيسي واحد أدى إلى التحول إلى الإسلام في مصر ، فهو الضرائب.

مما لا يثير الدهشة ، عندما بدأ المزيد والمزيد من أهل الذمة في تبني الإسلام ، نشأت مشكلة – فقد بدأت الإيرادات التي تعتمد على تجمعات كبيرة من الكفار الذين يدفعون الثمن في النفاد.

كانت الإجابة هي المزيد من الضرائب ، مما أدى إلى سلسلة من التمردات في القرنين الثامن والتاسع حتى عام 831 ، اندلعت انتفاضة كبرى في دلتا النيل. صمد أقباط البيشموريون في الشمال لأطول فترة ، لكن تم سحقهم في النهاية. كتب المنياوي أن الناجين “تم نفيهم أو سجنهم أو استعبادهم في جميع أنحاء الإمبراطورية” ، وتم الوصول إلى نقطة تحول في العلاقات بين المسلمين والمسيحيين.

ومع ذلك ، فقد تآكلت سلطة النظام الملكي بسبب تصاعد المد القومية خلال الحرب العالمية الثانية. مرة أخرى ، غمرت القوات البريطانية البلاد ، وتحولت بين عامي 1941 و 1943 إلى ساحة معركة في الكفاح من أجل هزيمة ألمانيا أفريكا كوربس.

بالنسبة للعديد من المصريين ، أصبحت واجهة الاستقلال واضحة تمامًا في فبراير 1942 عندما استسلم الملك فاروق للمطالب البريطانية ، في ذروة أزمة الحكومة المصرية ، وإن كان تحت تهديد السلاح. مع قصر عابدين في القاهرة محاطًا بالقوات والدبابات ، وافق الحاكم العاشر لمصر من أسرة محمد علي على تعيين رئيس وزراء يختاره البريطانيون.

كانت خسارة حرب عام 1948 ضد اليهود في فلسطين بمثابة القشة التي قصمت ظهر البعير لمجموعة من ضباط الجيش المصري الشباب ، الذين ألقوا باللوم على فاروق في الهزيمة.

بحلول عام 1952 ، وصلت المشاعر القومية والمناهضة للملكية في مصر ، التي أذكتها سنوات من الاحتلال البريطاني والاستياء من قضايا مثل السيطرة على قناة السويس ، إلى نقطة الغليان.

في 23 يوليو 1952 ، قام من يسمون بالضباط الأحرار بانقلاب وأطاحوا بالملك. بالنسبة للأقباط ، كانت هناك فترة تغيير خطيرة أخرى جارية.

سرعان ما تولى قيادة الحكومة الجديدة من قبل أحد قادة الانقلاب – جمال عبد الناصر ، الذي أصبح رئيسًا في عام 1956 بدعم شعبي هائل بين الأقباط والمسلمين على حد سواء.

كان ناصر يتمتع بنفوذ هائل بين الأقباط ، كما يتضح من الثناء الذي قدمه البابا الراحل شنودة الثالث. وقال إن الرئيس كان يفكر في أمة لا تمييز فيها بين قبطي ومسلم. كان يفكر في البلد وليس بالطوائف والأديان “.

ومع ذلك ، فإن سياسات الثورة ، ولا سيما سياسات التأميم والاشتراكية ، بما في ذلك إصلاح الأراضي ، لم تفعل شيئًا يذكر لمساعدة الأقباط. لم يكن هناك ما يشير إلى أن القوانين تستهدف المسيحيين ، لكنها أعاقت بشدة البرجوازية المصرية ، التي كان الأقباط من مكوناتها المهمة.

قال أكلاديوس إنه حتى قبل الثورة ، “كان الأقباط يُطردون ببطء من السياسة المصرية ، وأسسوا مجتمعاتهم الخيرية الخاصة بهم ، والتوجه أكثر نحو الداخل نحو الكنيسة. بعد الثورة مباشرة ، بدأ الخريجون الأقباط بالهجرة ، متوجهين إلى المملكة المتحدة وكندا والولايات المتحدة ، لأنهم كانوا يصلون إلى سقف عالٍ داخل المدارس والمهن “.

لكن في عام 1970 ، مع النهاية المفاجئة لعهد عبد الناصر بعد وفاة الرئيس المفاجئة عن عمر يناهز 52 عامًا ، وتعيين أنور السادات خلفًا له ، سقط الأقباط مرة أخرى في فترة من عدم اليقين العميق.

وكتب المنياوي ، بغض النظر عن المشاكل التي يواجهونها ، “لا يرى الكثير من الأقباط موطنًا لأنفسهم (غير مصر) وسيبقون هناك ، وكذلك أطفالهم وأحفادهم لقرون قادمة”.

وختم قائلاً: “مهما كان المستقبل للكنيسة القبطية ، سيظل الأقباط رافدًا حيويًا ومتكاملاً للمسيحية في العالم اليوم ، تمامًا كما أنهم حقيقة أساسية في ثقافة وتاريخ وأمة مصر”.

بعد ثماني سنوات من رئاسة السيسي ، يبدو أن هذا الموقف بشكل متزايد هو الموقف الذي تتبناه الدولة المصرية ، وبتشجيع من الرسائل وأعمال الشمولية بين الأديان من الأعلى ، كانت هناك تعبيرات مهمة عن الزمالة المسكونية.

في يناير 2021 ، أصدر مفتي الديار المصرية شوقي علام فتوى تسمح للمسلمين بالعمل بأجر في بناء الكنائس المسيحية.

في الشهر التالي ، تبرعت أبرشية قنا القبطية بأموال لإنجاز مسجد النعماني بدشنا ، الذي كان يجري بناؤه بجوار كاتدرائية القديس جاورجيوس القبطية الأرثوذكسية في المدينة.

بعد ذلك ، في 6 يناير 2022 ، انضم الرئيس السيسي إلى البابا تواضروس في قداس عيد الميلاد في كاتدرائية ميلاد المسيح بالعاصمة الإدارية الجديدة لمصر. في خطاب قصير ، تحدث الرئيس عن “جمهورية جديدة” في مصر ، “تستوعب الجميع دون تمييز”.

وأضاف أن هذه الجمهورية سوف تقوم على “الأحلام والآمال والعلم والعمل الجاد” ، و “سيبنيها كل المصريين”.

بعد أكثر من شهر بقليل ، احتفل الأقباط بما قد يثبت أنه لحظة محورية عندما أدى أول مسيحي قبطي اليمين الدستورية كرئيس للمحكمة الدستورية العليا في مصر ، وهي أعلى سلطة قضائية في البلاد.

رحب المجلس القومي لحقوق الإنسان في مصر بالإعلان عن تعيين القاضي بولس فهمي اسكندر في 9 فبراير 2022 ، باعتباره “خطوة تاريخية عملاقة في مجال الحقوق المدنية والسياسية لضمان حصول كل مصري على حقوقه كاملة دون أي حقوق. التمييز.”

بالنسبة لمايكل أكلاديوس ، كان تعيين السيسي قبطيًا في منصب القاضي التاسع عشر لرئاسة المحكمة منذ إنشائها في عام 1969 بمثابة “خطوة واعدة على طريق إشراك وتمثيل أقباط أكبر في المجال العام في مصر”.

على الرغم من أنه “لا يزال من السابق لأوانه الحكم على التداعيات التي سيحدثها هذا التعيين على المجتمعات القبطية في مصر وعبر الشتات” ، إلا أن التعيين كان مع ذلك “رمزًا للإيماءات الكبيرة المستمرة للدولة لتعزيز الوحدة الوطنية باعتبارها السمة السائدة لطابع الأقباط”. الأمة.

“في مجتمعي ، قوبلت الأخبار بسعادة كبيرة.”

يتابع الأقباط حول العالم الأحداث في مصر بتفاؤل حذر. ومن بينهم رئيس الأساقفة أنجيلوس ، رئيس الكنيسة في المملكة المتحدة.

وُلد أنجيلوس في القاهرة عام 1967 ، وهاجر مع عائلته وهو طفل إلى أستراليا. وهناك حصل على إجازة في العلوم السياسية والفلسفة وعلم الاجتماع ، وبعد دراسات عليا في القانون عاد إلى مصر عام 1990 حيث أصبح راهبًا والتحق بدير الأنبا بيشوي التاريخي بوادي النطرون.

شغل منصب السكرتير البابوي للبابا شنودة ، “والده الروحي” ، حتى عام 1995 ، عندما تم إرساله إلى المملكة المتحدة ككاهن رعية. في عام 1999 ، أصبح أسقفًا عامًا للكنيسة القبطية الأرثوذكسية ، وفي 18 نوفمبر 2017 تم تنصيبه كأول رئيس أساقفة قبطي أرثوذكسي في لندن.

قال أنجيلوس إن هناك “تحديات” لأتباع الإيمان. “لكن أحد أهم الأشياء بالنسبة للأقباط اليوم ، في مصر وخارجها ، هو أننا شهدنا خلال العقد الماضي وجودًا متناغمًا أكبر بكثير بين المسيحيين والمسلمين”.

وقال إن الأقباط رحبوا بلفتات الزمالة من الحكومة المصرية ، مثل انضمام السيسي إلى البابا في قداس عيد الميلاد في كاتدرائية ميلاد المسيح في يناير.

قال “الإيماءات لطيفة”. لكن الإيماءات ليست هي الأشياء التي تطمئن الناس. ما طمأنهم أكثر هو الإجراءات التي رأوها. على سبيل المثال ، اضطررنا لعقود إلى بناء الكنائس بشكل غير قانوني في مصر ، والآن هناك تحرك لإضفاء الشرعية على جميع دور العبادة هذه وإضفاء الشرعية عليها.

“لقد رأينا انفتاحًا أكبر على التعامل مع الكنيسة. لقد رأينا الرئيس والمراتب العليا في الحكومة يبذلون جهودًا لفعل الأشياء بشكل مختلف ، وقد أتوا بثمارهم “.

في نهاية المطاف ، يعتقد أنجيلوس أن قبول الأقباط كشركاء متساوين في “الجمهورية الجديدة التي بناها كل المصريين” للسيسي سيؤتي ثماره لمصر كلها.

وقال “هناك فرضية معروفة مفادها أن أمة تتمتع بالحريات والاحترام لجميع أبنائها هي أمة ناجحة ، لأنها تعتمد على مواهب وقدرات جميع أفرادها ، وليس مجرد قسم منهم”.

“لذا ، كلما أصبحت مصر أكثر شمولاً واحتضانًا للجميع ، ومحاسبة الجميع على قدم المساواة ، ولكن أيضًا حماية الجميع على قدم المساواة ، كلما رأينا أمة مزدهرة. وسوف يستفيد الجميع من ذلك “.

 

القادم بوست